Quyển sách này là tuyển tập 3 nghi thức thông dụng với Phật tử Việt Nam: (i) Nghi thức trì chú Đại Bi; (ii) Nghi thức trì chú Dược Sư; (iii) Nghi thức niệm Phật A Di Đà.

“Nghi thức Trì chú Đại Bi” có trọng tâm làm phát triển tâm từ bi qua trì niệm thần chú. Về bản chất, từ bi là một năng lượng có khả năng cứu khổ, ban vui. Trì tụng chú Đại Bi là để thực tập, nuôi dưỡng, phát triển và thành tựu năng lượng từ bi đó.

“Nghi thức trì chú Dược Sư” có trọng tâm hành trì là: phát triển “năng lực thầy thuốc tâm linh” (Dược Sư), như một tiềm năng trong mọi người. Người trì tụng cần tin và khai thác tiềm lực trị liệu sẵn có trong mỗi người. Để có được sức khỏe và tuổi thọ, theo lời Phật dạy, cần phải tiết độ trong ăn uống; làm việc, nghỉ ngơi, thể dục và giải trí một cách thích hợp; đồng thời, chấm dứt nghiệp ác; nuôi lớn lòng từ bi, bảo vệ môi trường và chăm sóc sự sống, tham gia các hoạt động từ thiện. Ngoài khổ đau của thân, con người còn khổ tâm, mà gốc rễ là tham lam, sân hận, si mê và chấp thủ. Qua biểu tượng của Phật Dược Sư, dược chất tâm linh cần sử dụng để chuyển hóa các khổ đau ở tâm.

“Nghi thức niệm Phật A Di Đà” có trọng tâm thực tập là: “nhất tâm bất loạn”. Theo kinh A Di Đà, để đạt được mục tiêu này, người niệm Phật cần thực tập 4 điều cốt yếu sau đây: (i) Tăng trưởng căn lành lớn, tức nỗ lực chuyển hóa tham ái, sân hận, si mê, chấp thủ; (ii) Tu dưỡng công đức lớn, tức tham gia các loại hình từ thiện, không từ bỏ cơ hội làm phước, nhập thế phụng sự chúng sinh; (iii) Tạo nhân duyên tốt lớn, tức thiết lập môi trường thuận lợi, xây dựng đạo tràng, để mọi người hiểu đúng chánh đạo, thực hành chánh đạo; (iv) xây dựng Tịnh Độ hiện tiền, tức xem các dữ liệu ở Ta-bà đều là nhân duyên tốt để thực tập Phật pháp.

Niệm Phật, trì chú đúng cách sẽ giúp hành giả thành tựu Chánh niệm, yếu tố dẫn đến chánh thiền định. Để có được chánh niệm, người trì chú và niệm Phật không nên bỏ qua việc thực hành bảy yếu tố chánh đạo còn lại là: tầm nhìn chân chính, tư duy chân chính, lời nói chân chính, hành động chân chính, nghề nghiệp chân chính, siêng năng chân chính và thiền định chân chính.